Die Ablösung der Ambrosianischen durch die Gregorianische Kirchenmusik erfolgte nicht friedlich; Karl der Große, im Bemühen, die Kirchenmusik und Liturgie gleichzuschalten, kam persönlich nach Mailand, um die ambrosianischen Musikalien zu vernichten; doch der Bischof Eugenius rettete das Mailänder Erbe. Auch Nikolaus II., Petrus Damiani und Gregor VII. versuchten später die Reste des ambrosianischen Gesanges auszurotten, doch der heilige Karl Borromäus und sein Cousin, Kardinal Friedrich Borromäus, beschützten die alten Lieder.

Der ambrosianische Lobgesang erhielt sich in Mailand und in einigen Kirchen des Tessins, besonders im Bleniotal, der Leventina und der Riviera (Bistum Lugano).
(Quelle: Wikipedia)

Maximinus Thrax, der erste sogenannte Soldatenkaiser (235 bis 238 AD), öffnete eine neue Ära der grösseren Gefahren und auch grösseren Chancen für die Kirche. Das Christentum wurde nun zu einem Hauptthema der inneren Probleme des Reiches, und Maximinus war schnell darin, eben jenes für die Folgen von Alexander Severus’ verfehlter Politik verantwortlich zu machen. In Kappadozien brannten Kirchen, Christen flohen in die umliegenden Regionen.  Im Brief des Bischofs Firmilian von Kappadozien liest man:

Als nun die Gläubigen in dieser Verwirrung aus Furcht vor der Verfolgung hierhin und dorthin flüchteten und ihre Heimat verließen, um in andere Landesteile sich zu begeben [das war nämlich möglich, weil jene Verfolgung nicht in der ganzen Welt tobte, sondern örtlich beschränkt war], da tauchte hier auf einmal ein Weib auf, das in Verzückung geriet und sich als Prophetin ausgab und sich gebärdete, als wäre sie des Heiligen Geistes voll. Von der Gewalt der Hauptdämonen aber wurde sie so gepackt, daß sie lange Zeit hindurch die Brüder in Aufregung hielt und irreführte, indem sie einige erstaunliche und wunderbare Dinge vollbrachte und sich anheischig machte, die Erde in Bewegung zu setzen: nicht als ob ein Dämon solche Gewalt hätte, daß er die Erde zu bewegen oder ein Element durch seine Kraft zu erschüttern vermöchte, sondern weil der böse Geist bisweilen ein künftiges Erdbeben vorausahnt und vorhersieht und sich dann so stellt, als ob er das zuwege brächte, was er kommen sieht. Durch diese Lügen und Prahlereien hatte er die Gemüter einzelner Personen derart bezwungen, daß sie ihm gehorchten und ihm folgten, wohin er sie schickte und führte; auch setzte er jenes Weib in den Stand, im strengsten Winter barfuß durch den eisigen Schnee zu gehen, ohne bei diesen Gängen irgendwie Schaden zu nehmen oder sich zu verletzen; zudem erklärte er, er eile nach Judäa und Jerusalem, woher er auch gekommen zu sein vorgab. (1)

Diese Geschichte ist interessant. Es gab damals viele Christen in Kappadozien, und ihnen gehörten ihre Gebäude auch. Das Heilige Land war imernoch das Zentrum der Inspiration und Autorität. Unter Druck fanden prophetische und apokalyptische Strömungen Gehör.

Origenes schrieb über die grossen Städte seiner Zeit, dass die Gemeinden der Christen neben den Gemeinden der Stadtbürger lebten und ein Beispiel der Aufrichtigkeit waren, welchem die Stadtbürger gut daran täten, zu folgen (2).

Gott aber, der Jesus sandte, vereitelte alle Nachstellungen der Dämonen, verhalf auf der ganzen Erde dem Evangelium Jesu zur Bekehrung und Besserung der Menschen zum Siege und ließ überall Gemeinden entstehen, die den Gemeinden abergläubischer, zuchtloser und ungerechter Menschen entgegenwirken; denn aus Leuten solcher Art besteht fast überall die große Masse der Bürger in den Stadtgemeinden. Die Gemeinden Gottes aber, denen Christus Lehrer und Erzieher geworden ist, sind im Vergleich mit den Gemeinden der Völker, unter denen sie als Fremde wohnen, „wie Himmelslichter in der Welt“. Denn wer könnte wohl leugnen, dass auch diejenigen Glieder unserer Kirche, die manches an sich zu wünschen übriglassen und geringwertiger sind, wenn man sie mit den besseren vergleicht, doch viel höher stehen als die Mitglieder der Bürgergemeinden?

Gleichwohl schrieb er in seinem Matthäus-Kommentar (etwa 248 AD) über den kontinuierlichen Zustrom überzeugter und engagierter Personen in die Kirche.

Weder das kürzliche Datum ihrer Bekehrung, noch ihrer heidnischen Eltern, sind Hindernisse für jene, die energisch dafür kämpfen durch Gehorsam jene zu übertreffen, die im Glauben alt geworden sind. (3)

Die traditionellen römischen Götter versagten, als die Städte, welche sie doch beschützen sollten, niedergingen. Origenes dachte in globalen Massstäben. So schrieb er:

Gott bereitete die Völker auf seine Lehre vor und machte, dass sie unter die Herrschaft des einen römischen Kaisers kamen, es sollte nicht viele Königreiche geben, sonst wären ja die Völker einander fremd geblieben, und der Vollzug des Auftrages Jesu: „Gehet hin und lehret alle Völker“, den er den Aposteln gab, wäre schwieriger gewesen. Es ist klar, dass die Geburt Jesu unter der Regierung des Augustus erfolgte, der die große Mehrzahl der auf Erden lebenden Menschen durch ein einziges Kaiserreich sozusagen ins gleiche gebracht hatte. Das Vorhandensein vieler Reiche wäre für die Verbreitung der Lehre Jesu über die ganze Erde hinderlich gewesen, nicht nur wegen der bereits genannten Ursachen, sondern auch deshalb, weil dann alle Völker gezwungen gewesen wären, Krieg zu führen und ihr Vaterland zu verteidigen; was ja vor den Tagen des Augustus und noch früher der Fall war, als Peloponnesier und Athener und ebenso andere Völker mit andern Krieg führen mußten. Wie hätte da diese friedliche Lehre, die nicht einmal gestattet, an seinen Feinden Vergeltung zu üben, durchdringen können, wenn nicht bei der Ankunft Jesu die weltlichen Verhältnisse überall eine ruhigere Gestaltung erhalten hätten?

Die Kirche und das Reich waren dazu bestimmt irgendwann in der Zukunft zusammen zu wirken. Die Gesetze der Städte und Nationen hatte sich dem Naturgesetz zu beugen, welches Gott gab und sein christliches Volk hochhielt. Er sah der Zeit entgegen, wenn alle „sich dem Worte Gottes zugewendet haben (und) ganz gesetzlich und gesittet sein (werden)“.

Dann wird auch alle andere Gottesverehrung aufgehoben werden, die christliche aber wird „allein“ die Herrschaft haben; diese wird einst deshalb „allein“ herrschen, da die christliche Lehre immerfort mehr Seelen gewinnt. (4)

Weshalb wendeten sich Menschen dem Christentum zu? Der Niedergang der Städte und mit ihm der Fall ihrer Kulte waren ein Grund dafür. Das Herz der Menschen war durch Gottes Gnade von den alten nationalen Religionen abgewendet. Man braucht dazu nur die ärmlichen heidnischen Schriften dieser Zeit mit der intellektuellen Vitalität der Christen zu vergleichen: einen Strom an Briefen und Abhandlungen durch Origenes, Cyprian und Dionysius.

Die Bekehrung selbst war weniger ein steter Übergang von einer Form des philosophischen Glaubens zu einem anderen welcher den alten zu übersteigen schien, als vielmehr eine völlige Ablehnung der eigenen Vergangenheit und Flucht vor den Sünden. Cyprian von Karthago schrieb seinem Freund Donatus etwa 245 AD über seine Bekehrung. Seine Geschichte erinnert ziemlich an jene, welche Augustinus von Hippo 141 Jahre später erlebte. Es war eine Geschichte von Schwermut und Schuld.

Denn auch ich war durch ziemlich viele Irrtümer in meinem früheren Leben in Banden gehalten und hätte nicht geglaubt, daß ich davon loskommen könnte. So völlig war ich den mir anhaftenden Lastern ergeben, und in der Verzweiflung an einer Besserung hielt ich es mit meinen Übeln wie mit unbedingt zugehörigen Hausgenossen, Nachdem aber mit Hilfe des lebenspendenden Wassers der Taufe der Schmutz der früheren Jahre abgewaschen war und sich in die nun entsühnte und reine Brust von oben her das Licht ergossen hatte, nachdem ich den himmlischen Geist eingesogen hatte und durch die zweite Geburt in einen neuen Menschen umgewandelt war, da wurde mir plötzlich auf ganz wunderbare Weise das Zweifelhafte zur Gewißheit, das Verschlossene lag offen, das Dunkel lichtete sich, als leicht stellte sich dar, was früher schwierig erschien, und ausführbar wurde das, was zuvor als unmöglich galt. So konnte man erkennen, daß das irdisch gewesen, was ehedem im Fleische geboren war und im Dienste der Sünde lebte, und daß Gottes Eigentum geworden war, was nunmehr der Heilige Geist belebte. (5)

Die Bekehrung brachte Befreiung. Die Taufe beinhaltete eine völlige Neugeburt durch den Heiligen Geist.

Was in den Schriften dieser Zeit auffällt, ist die Tatsache, dass sich die Kirche bei weitem nicht mehr so stark gegen die Gnostiker zur Wehr setzen musste. Die Gnosis, so einflussreich sie doch eine Generation zuvor war, schwand offensichtlich. Doch war es Männern wie Origenes wohl kaum bewusst, dass der Gnostizismus schon bald wieder in einer neuen und gefährlicheren Form wiedererscheinen sollte – gebildet durch einen, man muss es so sagen, genialen Mann, dem Perser Mani.

Manichäismus

So schreibt Kathpedia: Der Manichäismus ist eine Richtung der Gnosis, die auf den im 3. Jahrhundert lebenden persischen Theologen Mani zurückgeht und die sich bis ins 15. Jahrhundert halten konnte. Der Manichäismus stellte den Versuch einer Synthese der bekannten spätantiken Religionen wie Judentum und Christentum, Buddhismus und Zoroastrismus dar, die in einer Art „Universalreligion“ zusammengefasst und überboten werden sollten. Bedeutendster Anhänger dieser Religion war der spätere Bischof Augustinus von Hippo, der sich nach 382 jedoch von dieser Richtung abwandte und sie später entschieden bekämpfte. Nach dem Manichäismus ist die Welt eine Vermischung von Gut und Böse, wobei das Gute mit dem Licht, dem Geist identisch ist, das Böse mit der Dunkelheit, der Materie. Durch zahlreiche Verhaltensregeln und unterstützt durch vom Licht gesandte „Apostel“ sollen die Prinzipien von Gut und Böse wieder „entmischt“, und somit ein vorschöpferischer Zustand wiederhergestellt werden. In der Lehre der Katharer wie auch vieler moderner Weltanschauungen sind gnostische Züge dieser Art noch auffindbar (z.B. Klassenkampf, Rassenlehre).

Die Decianische Verfolgung

Dies alles beschreibt die Lage Roms im tausendsten Jahr seiner Gründung. Die „Tausendjährige Feiern“ des Jahres 247 AD waren das letzte grosse Fest in welchem das heidnische Rom noch vom Christentum unbestritten war. Rom florierte unter dem Schutz der Götter nun schon seit 1000 Jahren. Es wurden drei Tage und Nächte gefeiert. Niemand schlief. Der Zusammenprall mit den Christen konnte nun kaum noch hinausgezögert werden. Mit seiner typischen Klarheit sah Origenes, dass es so kommen musste, und dass es die Kirche dann auf einer globalen Ebene treffen werde – nicht mehr nur lokal.

Kaiser Decius (249 bis 251 AD) erliess Anfang 250 AD ein allgemeines Opfergebot, das die Wiederherstellung der heidnischen römischen Religion zum Ziel hatte. Jeder Einwohner des Imperium Romanum musste vor einer Kommission erscheinen, um zu opfern. Die Opferbescheinigung diente als Ausweis; wer sie nicht vorweisen konnte, dem drohte Verhaftung oder andere Strafen (Folter, Vermögensentzug, Verbannung und Tod). Wer sich weigerte, dem Kaiser und den römischen Göttern zu opfern, konnte als Staatsfeind verhaftet und beispielsweise zur Zwangsarbeit verurteilt oder auch hingerichtet werden. Nur den Juden wurde aufgrund alter Privilegien erlaubt, stattdessen für Kaiser und Reich zu beten. Für Christen war eine Opferung allerdings ausgeschlossen, da sie nicht mit dem Glauben vereinbar war. Dies änderte jedoch nichts daran, dass etwa christliche Soldaten dem Kaiser treu ergeben sein konnten. Aber erst durch die demonstrative Weigerung einiger Christen dürfte die römische Obrigkeit auf die problematische Haltung der Anhänger dieser Religion aufmerksam geworden sein. Es kam bald zu einer allgemeinen und teils sehr blutigen Christenverfolgung, der auch Origenes zum Opfer fiel. Christen, die sich bereit zeigten, dem Kaiser zu opfern, wurden dagegen verschont.

Valerian

Anfangs war der neue Kaiser der Reiches, Valerian (253 bis 260 AD) den Christen noch wohlgestimmt. So schrieb Dionysius

In der Geschichte des Valerianus muß man sich über das eine wie über das andere wundern, insbesondere aber die Art und Weise seines früheren Verhaltens ins Auge fassen, wie gütig und freundlich er gegen die Männer Gottes war. Denn keiner der früheren Kaiser war gegen sie so wohlwollend und loyal, auch jene nicht, die offen Christen gewesen sein sollen, Valerianus begegnete ihnen, wie man wußte, am Anfange (seiner Regierung) sehr vertrauensvoll und freundlich; sein ganzes Haus war voll von Gläubigen, es war eine Gemeinde Gottes. (6)

Doch als die Kirche in jenen Jahren zu einer globalen Autorität und zum Staat im Staate aufstieg, kam die Feindschaft des Kaiserhauses. 257 AD verschärfte Valerian seine Religionspolitik mit einem generellen Versammlungsverbot für Christen. Im Jahr darauf kam es zu Verhaftungen und Hinrichtungen von Bischöfen, wobei Valerian an der Politik des Kaisers Decius anknüpfte. Offenbar zielten Valerians Massnahmen auf die Führungsspitze der Kirche: Unter anderem erlitten dabei Cyprian von Karthago und Laurentius von Rom den Märtyrertod. Die Gründe für die so genannte Valerianische Verfolgung sind scheinbar vielfach diskutiert worden. Mal vermutet man christenfeindliche Ratgeber des Kaisers, mal finanzielle Interessen. Wahrscheinlich lagen dem Vorgehen des Kaisers aber religiöse Motive zugrunde, etwa die Vorstellung, dass Rom die traditionellen Götter zufriedenstellen musste, um das Wohlergehen des Reiches zu garantieren. Hinzu kam womöglich auch eine christenfeindliche Stimmung am Hof und in der Bevölkerung.

Als Valerian 260 AD bei Edessa gegen die Goten in den Kampf zog, wurde sein Heer vernichtend geschlagen, der Kaiser selbst gefangen genommen und getötet. Sein Sohn und Nachfolger Gallienus war ein besonnenerer Kaiser.

Er stellte sofort durch Edikte die Verfolgung gegen uns ein und verordnete in einem Reskripte, daß die Vorsteher des Wortes ihren gewohnten Verpflichtungen frei nachgehen könnten. Dasselbe lautet also: „Der Kaiser Cäsar Publius Licinius Gallienus der Fromme, Glückliche, Erlauchte an Dionysius, Pinnas, Demetrius und die übrigen Bischöfe. Ich habe Befehl gegeben, daß die Wohltat meines Gnadenerlasses über die ganze Welt sich erstrecken solle. Demzufolge sind die geweihten Stätten wieder zurückzugeben, und möget auch ihr euch der Verordnung meines Reskriptes erfreuen, so daß euch niemand weiter belästige. Das, was euch darnach zu tun frei verstattet ist, ward von mir schon vor geraumer Zeit in Huld verfügt. Darum wird auch Aurelius Quirinius, der Groß Schatzmeister, über die von mir erlassene Verordnung sorgsam wachen.“ (7)

Wir sind der Kirchengeschichte nun von 235 bid 260 AD gefolgt. Die zeitgenössische Literatur ist riesig. Während das Römische Reich seinem Untergang näher kam, triumphierte die Kirche. Ihre weltweite Organisation, wirtschaftliche Macht und ihre Märtyrer-Tradition waren ein sicherer Hafen gegen die Verfolgung der damaligen Zeit. Um 256 AD war sie bereits stärker als vor den Verfolgungen. Die religio ollicita war nun ein direkter Rivale für das Reich. Als Kaiser Diocletian im Jahr 303 AD zur letzten Schlacht aufruf, war der Kampf für das Reich bereits verloren.

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Einzelnachweise

(1) Firmilian von Kappadozien an Cyprian, in Cyprian Briefe LXXV.10

(2) Origenes, Contra Celsum III.29-30

(3) Origenes, Matthäus-Kommentar XV.26

(4) Origenes Contra Celsum VIII.68

(5) Cyprian von Karthago, Ad Donatum 4

(6) Eusebius von Caesarea, Historia Ecclesiastica VII.10

(7) Eusebius von Caesarea, Historia Ecclesiastica VII.13

Die Severer

Als Severer bezeichnet man die von Septimius Severus begründete römische Dynastie von Kaisern, welche von 193 bis 235 AD regierte. Diese Dynastie leitete eine Periode des dynamischen Wandels und der Ausbreitung für die Christen ein. Innerhalb einer Generation verliess das Christentum seinen selbsternannten Status des „dritten Geschlechts“, welches unbehaglich zwischen dem Judentum und dem Heidentum schwebte, um die Position einer der grossen Religionen in der römischen Welt einzunehmen.

Die anziehende Kraft des Christentums und die Fähigkeit der Kirche für einen einheitlichen Glauben unter weit verstreuten Gemeinden zu sorgen, machten den christlichen Glauben eindrucksvoll. Der andauernde Zustrom von Konvertiten in der Severer Ära legte den Grundstein für den christlichen Triumph hundert Jahre später.

Septimius Severus (193-211 AD) gewann das Reich durch Eroberung. Nach vier Jahren stossweiser Bürgerkriege sind seine Rivalen – Pescennius Niger im Osten, und Clodius Albinus, der einstige Kommandant der römischen Truppen in Britannien – auf dem Schlachtfeld gefallen. Bis zu seinem Tod 211 AD in Eboracum (dem heutigen York) regierte Severus wie ein militärischer Diktator. Ihm wird nachgesagt, dass er ausser seinen Truppen niemanden sonst respektierte. Allerdings war er auch ein Diktator mit einem religiös geprägten Verstand. Seine Ehe mit Julia Domna, der Tochter des Erb-Oberpriesters des Sonnengottes Elagabal, ebnete den Weg für die fast vierzigjährige Herrschaft einer semitischen Dynastie, deren Mitglieder mit ihrem Hintergrund einen religiösen Charakter auswiesen. Julia Domna, ihre Schwester Julia Maesa, ihre Tochter Julia Mamaea und ihre Nichten gaben dem kaiserlichen Hof den Anschein eines sehr redegewandten Harems. Dort trafen sich Philosphen, Juristen, Ärzte, Quacksalber und Literaten zu gleichen Bedingungen; und östliche Reiseerzählungen um die edle und asketische Karriere des Apollonius von Tyana wetteiferten mit weniger spannenden religiösen Geschichten, wie etwa denen Kaisers Elegabals (218-222 AD), um Aufmerksamkeit. Origenes beschrieb Julia Mamaea – dîe Mutter Alexander Severus’ (222-235 AD), welche Elagabalus nachfolgte – als gottesfürchtige Frau (1). In diesem Umfeld teilte das orthodoxe Christentum den Wohlstand seiner Rivalen, dem Gnostizismus und den Mysterien-Kulten.

Die Rivalen des Christentums

Das religiöse Leben reflektierte die kulturelle Vereinigung der mediterranen Welt. Auf der einen Seite schien die traditionelle Religion niemals tiefer verankert gewesen zu sein: die grossen territorialen Gottheiten herrschten uneingeschränkt über ihre Völker und wurden von niedrigeren Göttern und Dämonen unterstützt. Selbst in Karthago musste man mit einer Vielzahl an Gottheiten rechnen. Tertullian zählte spöttisch auf,

die neuen und die alten, die griechischen und die der Barbaren, die römischen und die fremden, die gefangenen und die adoptierten, die speziellen und die allgemeinen, die männlichen und die weiblichen, die ländlichen und die städtischen, die Meeres- und Soldatengötter (2)

Auf der anderen Seite herrschte grosse Assimilation und Synkretismus, da Gottheiten einer Nation mit ähnlichen Gottheiten einer anderen Nation assoziiert wurden in der selben Stadt gemeinsam angebetet wurden. Aber überall hatten die Gottheiten Roms den Vortritt. In Karthago hielt Tertullian die schockierte Wut der Magistraten gegenüber den Christen fest:

„Ihr ehret die Götter nicht“, wirft man uns vor, „und bringet keine Opfer für die Kaiser.“ Es ist folgerichtig, daß wir, da wir die Götter nun einmal nicht verehren und darum auch nicht für uns selbst opfern, aus demselben Grunde es eben so wenig für andere tun. Daher kommt es, daß wir als eines Religions- und eines Majestätsverbrechens schuldig belangt werden.

Für die Christen wurde der Einsatz höher, denn wo Loyalität gegenüber der Person des Kaisers beteiligt war, konnte es keinen Kompromiss zwischen den „unsterblichen Göttern Roms“ und dem wahren, lebendigen Gott geben, wenn es darum ging das Wohlergehen des römischen Reichs, seines Herrscher und seines Volkes zu gewährleisten.

Mithraismus

Der Mithraismus war ein zunächst in Kleinasien, später im ganzen Römischen Reich verbreiteter Mysterienkult, in dessen Zentrum die Gestalt des Mithras stand. Ob diese Gestalt mit dem persischen Gott oder Heros Mithra identifiziert oder aus ihr abgeleitet werden kann, wie bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts allgemein angenommen wurde, ist ungewiss, denn der kleinasisch-römische Mithraskult weist in seiner Mythologie und religiösen Praxis deutliche Unterschiede zur indisch-persischen Mithra-Verehrung auf.

Während die Göttergestalt Mithra in Kleinasien seit dem 14. Jahrhundert v. Chr. belegt ist, wurde der römische Mithraismus erstmals vom römischen Dichter Statius († 96) erwähnt. Die ältesten Mithräen stammen aus der Mitte des 2. Jahrhunderts, die spätesten aus der Mitte des 5. Jahrhunderts. Seinen Höhepunkt erreichte der Kult Ende des 2. Jahrhunderts und im 3. Jahrhundert, nachdem sich Kaiser Commodus (180–192) ihm angeschlossen hatte. Als Sol Invictus Mithras wurde der Gott besonders seit Aurelian von zahlreichen Kaisern verehrt, so auch noch vom jungen Konstantin I. (306–337). Mit dem Aufblühen des Christentums im Römischen Reich verschwand der Mithraismus innerhalb weniger Generationen und geriet in fast vollständige Vergessenheit, bis er in der Neuzeit durch archäologische Funde wiederentdeckt wurde. (3) In Rom wurden mehr als hundert Inschriften zu Ehren Mithras gefunden. Sie stammen aus allen sieben Regionen der Stadt, ausser dem Aventin, wo die Christen traditionel am stärksten vertreten waren.

Gnostizismus

Den Erfolg der gnostischen Sekten dieser Periode ist ein weiteres Symptom der Verschmelzung von religiösen Glauben und Weltanschauungen durch das gesamte Reich hindurch. Im Falle Roms muss man einfach mal in Hippolytus’ Widerlegung aller Häresien (etwa 215 AD) blicken. Naassener, Valentinianer, Karpokratianer, Kainiten und asketische Nachfolger Tatians und Marcions gediehen prächtig. In Karthago malte Tertullian ein chaotisches Bild des gnostischen Gemeindelebens

Ich will nicht unterlassen, auch von dem Wandel der Häretiker eine Schilderung zu entwerfen, wie locker, wir irdisch, wie niedrig menschlich er sei, ohne Würde, ohne Autorität, ohne Kirchenzucht, so ganz ihrem Glauben entsprechend. Vorerst weiß man nicht, wer Kate-chumen, wer Gläubiger ist, sie treten miteinander ein, sie hören miteinander zu, sie beten miteinander; auch wenn Heiden dazu kommen, werfen sie Heiliges den Hunden und Perlen, wenn auch unechte, den Säuen hin. Das Preisgeben der Kirchenzucht wollen sie für Einfachheit gehalten wissen, und unsere Sorge für dieselbe nennen sie Scharwenzelei. Was den Kirchenfrieden angeht, so halten sie ihn unterschiedslos mit allen Es ist in der Tat auch zwischen ihnen, obwohl sie abweichende Lehren haben, kein Unterschied, wenn sie nur zur gemeinschaftlichen Bekämpfung der einen Wahrheit zusammenhalten. Alle sind aufgeblasen, alle versprechen Erkenntnis. Die Katechumenen sind schon Vollendete, ehe sie noch Unterricht erhalten haben. Und selbst die häretischen Weiber, wie frech und anmaßend sind sie! Sie unterstehen sich, zu lehren, zu disputieren, Exorzismen vorzunehmen, Heilungen zu versprechen, vielleicht auch noch zu taufen. Die Ordinationen der Häretiker sind aufs Geratewohl leichtfertig und ohne Bestand, Bald stellen sie Neophyten an, bald an die Welt gefesselte Männer, bald unsere Apostaten, um die Leute durch die Ehre an sich zu ketten, da sie es durch Wahrheit nicht vermögen. Nirgends gibt es leichtere Befördeung als im Lager der Rebellen, wo bloß sich aufzuhalten schon als Verdienst gilt. Und so ist denn heute der eine Bischof, morgen der andere, heute ist jemand Diakon und morgen Lektor, heute einer Priester und morgen Laie. Denn sie tragen die priesterlichen Verrichtungen auch Laien auf. (4)

Origenes schrieb bereits 230 AD schon in Verzweiflung

Heute erheben sich Häretiker unter dem Vorwand der Gnosis gegen die Kirche Christi. Sie stapeln ihre Kommentarbücher. Sie interpretieren das Evangelium und die apostolischen Texte. Wenn wir nun ruhig bleiben, wenn wir uns ihnen nicht entgegenstellen, werden ausgehungerte Seelen mit deren Abscheulichkeiten genährt werden (5)

Orthodoxie

Somit blieb der dualistische Synkretismus in der Zeit der Severer – ob jetzt als gastfreundlicher Mithraismus oder als Gnostizismus – eine kraftvolle religiöse Kraft unter den gebildeten Provinzbewohnern der mediterranen Provinzen des Römischen Reiches. Hätte dieser Prozess fortgedauert, wäre die Vormachtsstellung der unsterblichen Götter und des Kaiserkults niemals in Bedrängnis geraten. Wie konnte sich dann während des 3. Jahrhunderts die Situation so radikal zu Gunsten des orthodoxen Christentums ändern? Teilweise, weil die Orthodoxen den Streit gewannen, zuerst gegen die Gnostiker und dann gegen das Heidentum. Teilweise, weil ihre Organisation fest und sicher gegen das Unheil stand, welches über das Reich nach dem Untergang der Dynastie der Severer im Jahr des Herrn 235 hereinbrach.

Hippolyt von Rom, Tertullian von Karthago und Clemens von Alexandria lebten alle während der Herrschaft des Septimius Severus und schrieben sowohl mit Blick auf die Gnostiker, als auch auf die Heiden, und führten somit das Werk des Irenäus von Lyon weiter. Hippolyt und Tertullian bestritten beide die Möglichkeit, dass der christliche Glaube der Philosophie etwas schuldig sei. In den Prozessreden gegen die Häretiker (etwa 200 AD) schrieb Tertullian, dass die Häretiker kein Recht hatten die Schrift in irgendeiner Form zu nutzen. Sie seien Verfälscher und Nachzügler, deren Sekten entstanden, lange nachdem sich die Kirche etablierte. Und daher hat die Kirche auch das Recht über die Schrift (6).

Die Orthodoxie reagierte nicht nur auf die intellektuelle Herausforderungen der Zeit, sondern entwickelte auch ein eigenes Momentum. Sie stärkte ihre Organisation und verlor dabei ihre Verbindungen mit den Kräften des artikulierten Widerstandes gegen das Reich. Christen tendierten als Erben der Zerstreung schon seit langem dazu, die Kirche in einem weltweiten Blickwinkel zu sehen. Der Ausdruck „katholische“ Kirche wurde schon von Ignatius von Antiochia und Polykarp von Smyrna benutzt. Irenäus schrieb ja bereits, dass Christen überall den selben Glauben hatten, unabhängig von Region und Sprache (7). Obwohl doch auch die Gnostiker und Montanisten an beiden Enden des Mittelmeers vertreten waren, hatte das episkopale Christentum doch den Vorteil seiner überlegenen Organisation. Im Jahr 200 AD gab es in den Hauptzentren des Christentums eine einzige wiedererkennbare Regula fidei an welche man sich wenden konnte (8).

Die Organisation der Christenheit begann auf den grossen Provinzhauptstädten zu basieren, von wo aus die über enorme zusammenhängende Gebiete verstreuten Gemeinden betreut wurden. Dies lies schon das Aufkommen der Erzbistümer des 4. Jahrhunderts und der Patriarchen des 5. Jahrhunderts erahnen. Rom, Antiochia, Alexandria und Karthago waren damals im ersten Viertel des 3. Jahrhunderts bereits die führenden Bischofssitze der Christenheit. Mit den Ausweitung der bischöflichen Autorität kommt der erste konkrete Beweise, dass die Kirche als Körperschaft Privateigentum hielt. So sah das Zeitalter der Severer auch die ersten identifizierbaren christlichen Katakomben in San Callisto (Calixtus-Katakombe) und Calepodius (9).

Das Wiederaufleben der Missionstätigkeit

Die Stärke der Organisation und das wachsende Vermögen wurden von einem wiederbelebten Sinn für die Mission begleitet. Was ein abgrundtief entmutigender Ausblick hätten sein können, traf vielmehr mit dem wachsenden Einfluss des Christentums auf die heidnische Welt zusammen. So wird dem Apostel Petrus vom Autor der clementinischen Recognitionen (etwa 240) zugeschrieben gesagt zu haben, dass „nichts schwieriger ist, als vor einer uneinheitlichen Menschenmenge vernünftig über die Wahrheit zu reden“ (10). Das war es jedoch, was die damaligen Christen taten. Zuerst gab es in Alexandria ernsthafte und erfolgreiche Versuche den Glauben zu den gebildeten Heiden zu bringen, dann in Karthago und in Rom. Begleitet wurde dies durch eine christliche Apologetik gepaart mit einem expliziten missionarischen Auftrag. Der Erfolg dieser Evangelisation zwischen 190 und 220 AD resultierte in gewalttätigen, aber sporadischen Verfolgungen – zu welchen 202 AD vom Kaiser auch noch ermutigt wurde.

Clemens von Alexandria mahnte, dass das Christentum das Ziel war auf welches sich alle zeitgenössischen Philosophien zubewegten. In den Teppichen ermutigt er Christen dazu, selbst Missionare zu werden.

Die Reaktion der Heiden

Die bereits erwähnten brutalen Verfolgungen waren die Reaktion der heidnischen Welt gegen ein sich immer stärker ausbreitendes Christentum. Die Märtyrerakte der Heiligen Perpetua und Felizitas beschreibt deren Tod im Amphitheater Karthagos (7. März 203 AD). Perpetua und ihre Sklavin Felicitas wurden verhaftet und zum Tode verurteilt, weil sie sich auf die Taufe vorbereiteten und ihrem Glauben nicht abschwören wollten. In Alexandria schrieb Clemens wahrscheinlich 203 AD:

Trefflich sagte Zenon in bezug auf die Inder, er wolle lieber sehen, wie sich ein Inder langsam braten lasse, als alle Beweise über das Ertragen von Schmerzen hören. Wir aber können jeden Tag mit unseren Augen reiche Quellen von Blutzeugen sehen, die verbrannt, gekreuzigt, enthauptet werden. Diese alle erzog die von dem Gesetz ausgehende Furcht auf Christus hin und schulte sie, ihre Gottesfurcht auch mit ihrem Blute zu bewähren. (11)

Einzelnachweise

(1) Eusebius, Historia Ecclesiastica, VI.21

(2) Tertullian, Apologetikum X

(3) Wikipedia, Mithraismus

(4) Tertullian, Die Prozeßeinreden gegen die Häretiker XLI

(5) Origenes, Das Evangelium des Johannes, V.8

(6) Tertullian, Die Prozessreden gegen die Häretiker XXIX-XXX

(7) Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien I.10.2

(8) Vergleiche die Regeln in Irenäus Gegen die Häresien I.10.1, Tertullian Die Prozessreden gegen die Häretiker XIII und Clemens von Alexandria Teppiche VII.15.90.2

(9) Hippolyt von Rom, Widerlegung aller Häresien IX.12

(10) W.H.C. Frend, The Rise of Christianity VIII. S. 285

(11) Clemens von Alexandria, Teppiche II.20.125

Jeder einzelnen westlichen Demokratie droht der Staatsbankrott; wenn die ganzen Stimuli langsam abflauen werden, wird auch die Wirtschaft wieder in die Rezession zurückfallen; Zentralbanken geben weiter Garantien für Grossbanken und drucken weiterhin fleissig frisches Papiergeld im Auftrag des „allmächtigen“ Staates; und bald schon nach dem Ende der WM, könnte der frustrierte Mob seine Wut wieder auf die Strassen Europas führen (hey, liegt da irgendwo eine Verbindung?). Also müssen wir etwas unternehmen, um wieder ein Gefühl des Glücks in unserem Leben aufleben zu lassen. Nur was? Was Menschen in solchen Situationen schon immer getan haben: sie gingen den heimischen Künsten nach, vorzugsweise Dingen, die zeitlos sind und uns mit der alten Wahrheit verbinden. Für meinen Teil dreht sich dabei alles um Brot.

Manche Dinge im Leben sind nicht unentbehrlich, egal wie die momentanen Ernährungstrends gerade aussehen mögen. Brot gehört zu diesen Dingen. Der Mensch lebt nicht nur von Brot (Matthäus 4,4), aber es ist sicher nicht ohne Grund ein fundamentales Nahrungsmittel in unserer Kultur. Christus entschied sich im Sakrament der Eucharistie als unendlicher Gott in die endliche Materie des Brotes einzugehen. Das soll sicher was bedeuten.

Wir sollten nicht über ein Leben ohne Brot nachdenken, ebensowenig wie wir uns vorstellen sollten ein Leben ohne Wein zu führen, welchen der Herr als sein Blut erwählt hat – eine Wahl die Alkoholprohibition und (sekulare und religiöse) Alkoholgegner grundlegend verwerflich werden lässt.

Sobald man die Unumgänglichkeit des Brotes akzeptiert, wird man durch einen simplen Geschmackstest herausfinden, dass selbst das hausgemachte Brot eines mässig-fähigen Bäckernovizens (wie ich es einer bin) so gut schmeckt, dass man auf frisches Brot aus der eigenen Küche gar nicht mehr verzichten will.

Nun, man kann natürlich Backmischungen verwenden, die gehen schnell und liefern ein akzeptables Ergebnis. Ich favorisiere die alte Weise, einzelne Zutaten zu nehmen (500 g Ruchmehl, 1.5 KL Salz, 15 Hefe, 3 dl Wasser). Dieses Repertoire ergibt einen regionalen Liebling, das St. Galler Doppelbrot. Es hat eine regelmässige, kompakte Krume und eine starke, glänzende, knusprige Kruste. Durch die hohe, runde Form hat St. Gallerbrot eine vergleichsweise kleine Oberfläche. Es trocknet daher weniger aus als andere Brotsorten und ist länger haltbar.

Vielleicht bevorzugs der Leser eine andere Brotsorte. Aber welche Art von Brot nur? Darin liegt die wahre Pracht des Brotbackens: das Ritual des Teigs an sich. Sobald man es einmal versteht ist alles möglich. Baguettes? Sicher. Zimtschnecken? Die hausgemachten sind am besten. Oder man macht einfach einen Zopf (in der Schweiz ein nichtgesüsstes, geflochtenes Weissbrot), isst eine Scheibe zum Frühstück, Mittagessen und Abendessen und am nächsten Tag noch Arme Ritter. Irgendwie bereitet schon allein der Duft von frisch gebackenem Brot Behaglichkeit und Sicherheit, ein Gefühl, dass daheim alles in Ordnung ist, wenn schon nicht in der Welt.

So sehr wir Technologie lieben, so sehr wir auch zeitsparende Geräte bevorzugen mögen, sollte Brot doch idealerweise das Werk menschlicher Hände sein. The mixing and kneading is the very essence of what bread making is all about. Turn the job over to a machine, and you drain the entire exercise of life and joy. Das Mischen und Kneten ist die Essenz von dem, worum es beim Brotbacken überhaupt geht. Reicht man den Auftrag an eine Maschine weiter, entleert man die gesamte Übung des Lebens und der Freude. Warum dann nicht einfach gleich Brot im Laden kaufen?

Wenn Du anderen etwas Deines eigenen Brotes gibst (wie Du es tun solltest), willst Du doch nicht wirklich sagen, dass Du eine Brotmaschine benutzt hast, oder? You want to say that you mixed and kneaded it yourself. Du willst sagen, dass Du es selbst geknetet hast. Und weshalb macht das anderen Menschen Freude? Weil es Integrität und Echtheit suggeriert. Es zeigt, dass Du es wichtig nimmst Deine Arbeit mit einfachen Zutaten zu vermengen, um etwas Neues zu schaffen – und dies für jemand anderen zu tun ist ein frommer Akt der Grosszügigkeit.

Zurück zu Backmischungen. Es tut mir Leid, aber diese haben einfach nicht diese mystischen Eigenschaften. Ebensowenig tun dies Fleisch und Gemüse. Unter all den Nahrungsmittel schein Brot allein die Seele des Menschen zu berührern und die Kraft zu enthalten, unseren Geist wieder herzurichten und uns Leben zu geben.

Mach einen Laib Brot, ein Blech Zimtschnecken, ein Baguette, und Du wirst ein Bild von Dir haben, wie Du es jede Woche tun wirst. Es erscheint möglich.

Alles erscheint möglich. Brot immer selbst backen könnte ein Teil der wunderbaren Liturgie des Lebens werden. Mögen die Politker auch Kriege führen, der Aktienmarkt einbrechen, Linksextreme ganze Strassenzüge in Brand setzen und terroristische Mohammedaner Dutzende von Menschen in die Luft sprengen – als Brotbäcker bringst Du Dir und Deiner Welt Leben, Gesundheit und Glück.

Du, o Herr, hast ihnen die Vollmacht zu herrschen gegeben durch Deine übergroße und unbeschreibliche Stärke, damit wir die von Dir ihnen verliehene Herrlichkeit und Ehre anerkennend ihnen gehorchen, ohne irgendwie Deinem Willen zu widersprechen; schenke ihnen, Herr, Gesundheit, Frieden, Einigkeit und Stärke, damit sie ohne Anstoß ihre von Dir verliehene Herrschaft führen.

Denn Du, o Herr, himmlischer König der Ewigkeiten, verleihest den Menschenkindern Ehre und Ansehen und Macht über das, was auf Erden ist; leite Du, o Herr, ihren Sinn so wie es „gut und Dir wohlgefällig ist“, damit sie gottesfürchtigen Sinnes in Frieden und Milde ihre von Dir verliehene Gewalt ausüben und so Deiner Gnade teilhaftig werden.

Der Du allein imstande bist, diese und noch größere Wohltaten unter uns zu wirken, Dich preisen wir durch den obersten Priester und Führer unserer Seelen Jesus Christus; durch ihn sei Dir die Ehre und die Verherrlichung jetzt und von Geschlecht zu Geschlecht und von Ewigkeit zu Ewigkeit

Amen.

Das orthodoxe Christentum erschien Aussenstehenden als introspektiv, wie „Frösche, die um ein Moor herum kauern und diskuttieren, wer der sündhafteste unter ihnen sei“(2). Celsus’ Parodie war nicht völlig abwegig, und gleichzeitg gingen aus der Orthodoxie keine Häupter hervor, deren intellektuelle Fähigkeiten sich mit denen ihrer Gegner messen konnten. Das frühe Christentum war durch ein millenialistisches Erbe belastet, welches jegliche Versuche eine christliche Philosophie zu entwickeln, welche dem Heidentum und der Gnostik entgegentreten konnte, vereitelte.

Trotzdem sah die zweite Hälfte des zweiten Jahrhunderts die Anfänge der philosophischen Apologetik des Christentums. Die Kirche entwickelte ebenso eine kurz und bündig dargelegte Regula fidei (Norm des Glaubens), welche von Gallien bis nach Alexandria als Test der Orthodoxie genutzt werden konnte. Sie schrieb z.B. Irenäus von Lyon in seinem Werk „Gegen die Häresien“:

Die Kirche erstreckt sich über das ganze Weltall bis an die äußersten Grenzen der Erde. Sie hat von den Aposteln und ihren Schülern den Glauben empfangen, den Glauben an den einen Gott, den allmächtigen Vater, den Schöpfer des Himmels und der Erde und der Meere und alles was in ihnen ist, und an den einen Christus Jesus, den Sohn Gottes, der, um uns zu erlösen, Fleisch angenommen hat, und an den heiligen Geist, der durch die Propheten die Heilsordnung Gottes verkündet hat, … seine Geburt aus der Jungfrau, sein Leiden, seine Auferstehung von den Toten und die leibliche Himmelfahrt unseres lieben Herrn Christus Jesus und seine Wiederkunft vom Himmel in der Herrlichkeit des Vaters… (3)

Anderthalb Jahrhunderte gaben der Kirche die Möglichkeit, sich eine solide Verteidigung gegen ihre Gegner aufzurichten. Gegen deren Spekulation konnte die Orthodoxie auf die Tradition der Lehre und der Organisation zeigen, welche nachweislich auf die apostolische Zeit zurückgeführt werden konnte. Akiba ben Josef beschrieb Tradition als den „der Zaun für die Tora“ (Sprüche der Väter 3,18). Nun diente sie der grossen Kirche genauso. Polykarp von Smyrna war dadurch in der Lage gnostischen Gegnern bei seinem Aufenthalt in Rom (etwa 154 AD) den Wind aus den Segeln zu nehmen, indem er beteuerte, dass deren Sichtweise nicht mit der vom Apostel Johannes übereinstimmte, dessen Jünger er war (4). Er verkörperte den Anspruch der Tradition. Die Orthodoxie beruhte nun auch auf etablierten Gemeinden in vielen, wenn nicht den meisten grossen Städten des Mittelmeers, und ihre Häupter standen selbst über grosse Distanzen hinweg durch Briefaustausch miteinander in Kontakt. Die Kirche von Smyrna hielt das Martyrium Polykarps (etwa 165 AD) detailliert fest und sandte es an die Kirche in Philomelion in Phrygien (heute Akşehir in der Türkei). Eusebius von Caesarea erhielt eine Reihe von Briefen, die in den 170gern zwischen Bischof Soterus von Rom und Bischof Dionysios von Korinth, Dionysios und Pinytus von Knossos, Dionysios und Palmas von Amastris, und an die Kirchen in Athen und Sparta geschrieben wurden. Ebenso bewahrte er einen langen Bericht über das Pogrom in Lyon, welcher von den Überlebenden an die Kirchen in Asien und Phrygien geschickt wurden (5).

Auch die Liturgy stellte ein Band der Einheit zwischen weit von einander entfernten Gemeinden dar, indem sie das Gefühl der Bruderschaft verstärkte. Im Gegensatz zum mystischen und theosophischen Wesen der gnostischen Gottesdienste, entwickelte die Orthodoxy ihre eigenen Mysterien (im Westen bekannt als Sakramente) in der Feier der Taufe und der Eucharistie. Justin der Märtyrer gibt eine detaillierte Beschreibung beider Zeremonien wie er sie etwa 155 AD in Rom erlebte. In der Tat beschreibt er die Eucharistie sogar zweimal (1. Apologie 65-67), einmal im Zusammenhang mit der Taufe und ein zweites Mal im Anschluss an das Treffen der Brüder (synaxis). Bezüglich der Taufe eines Konvertiten schreibt er:

Alle, die sich von der Wahrheit unserer Lehren und Aussagen überzeugen lassen, die glauben und versprechen, daß sie es vermögen, ihr Leben darnach einzurichten, werden angeleitet zu beten, und unter Fasten Verzeihung ihrer früheren Vergehungen von Gott zu erflehen, Auch wir beten und fasten mit ihnen. Dann werden sie von uns an einen Ort geführt, wo Wasser ist, und werden neu geboren in einer Art von Wiedergeburt, die wir auch selbst an uns erfahren haben; denn im Namen Gottes, des Vaters und Herrn aller Dinge, und im Namen unseres Heilandes Jesus Christus und des Heiligen Geistes nehmen sie alsdann im Wasser ein Bad. Christus sagte nämlich: „Wenn ihr nicht wiedergeboren werdet, werdet ihr in das Himmelreich nicht eingehen“. (…) Es heißt aber dieses Bad Erleuchtung, weil diejenigen, die das an sich erfahren, im Geiste erleuchtet werden. Aber auch im Namen Jesu Christi, des unter Pontius Pilatus Gekreuzigten, und im Namen des Heiligen Geistes, der durch die Propheten alles auf Jesus Bezügliche vorherverkündigt hat, wird der, welcher die Erleuchtung empfängt, abgewaschen.

Wir aber führen nach diesem Bade den, der gläubig geworden und uns beigetreten ist, zu denen, die wir Brüder nennen, dorthin, wo sie versammelt sind, um gemeinschaftlich für uns, für den, der erleuchtet worden ist, und für alle andern auf der ganzen Welt inbrünstig zu beten, damit wir, nachdem wir die Wahrheit erkannt haben, gewürdigt werden, auch in Werken als tüchtige Mitglieder der Gemeinde und als Beobachter der Gebote erfunden zu werden, und so die ewige Seligkeit zu erlangen. Haben wir das Gebet beendigt, so begrüßen wir einander mit dem Kusse. Darauf werden dem Vorsteher der Brüder Brot und ein Becher mit Wasser und Wein gebracht; der nimmt es und sendet Lob und Preis dem Allvater durch den Namen des Sohnes und des Heiligen Geistes empor und spricht eine lange Danksagung dafür, daß wir dieser Gaben von ihm gewürdigt worden sind. Ist er mit den Gebeten und mit der Danksagung zu Ende, so gibt das ganze Volk seine Zustimmung mit dem Worte „Amen“. Dieses Amen bedeutet in der hebräischen Sprache soviel wie: Es geschehe! Nach der Danksagung des Vorstehers und der Zustimmung des ganzen Volkes teilen die, welche bei uns Diakonen heißen, jedem der Anwesenden von dem verdankten Brot, Wein und Wasser mit und bringen davon auch den Abwesenden.

Diese Nahrung heißt bei uns Eucharistie. Niemand darf daran teilnehmen, als wer unsere Lehren für wahr hält, das Bad zur Nachlassung der Sünden und zur Wiedergeburt empfangen hat und nach den Weisungen Christi lebt. Denn nicht als gemeines Brot und als gemeinen Trank nehmen wir sie; sondern wie Jesus Christus, unser Erlöser, als er durch Gottes Logos Fleisch wurde, Fleisch und Blut um unseres Heiles willen angenommen hat, so sind wir belehrt worden, daß die durch ein Gebet um den Logos, der von ihm ausgeht, unter Danksagung geweihte Nahrung, mit der unser Fleisch und Blut durch Umwandlung genährt wird, Fleisch und Blut jenes fleischgewordenen Jesus sei (6).

Die Apologeten

Im Laufe des zweiten Jahrhunderts schufen wachsendes Selbstbewusstsein und Identität wortgewandte Verteidiger des christlichen Glaubens. Die Apologeten beteuerten, dass – obwohl sie Götzendienst als Kult und Gottesdienst in jeder Form ablehnten – sie doch loyale Bürger des Römischen Reiches waren, und dass dieses sogar von der Existenz der Christen profitierte. Gegen die Behauptungen der Gegner, wie etwa Lukian von Samosata, dass das Christentum nichts anderes als Hochstapelei sei (7), erhoben sie den Anpruch Anhänger der wahren und natürlichen Religion der Menschheit zu sein, und dass obwohl Christi Erscheinung „so spät in der Zeit“ stattfandt, sie doch über Jahrhunderte hinweg von den hebräischen Propheten vorhergesagt wurde. Diese waren viel älter als die griechischen Philosophen und damit weitaus glaubenswerter (8).

Für Justin den Märtyrer war das Argument der Prophetie das Fundament seiner Verteidigung des Christentums gegen all seine Feinde (9). So schreibt Justin auch, dass all die Ereignisse, welche im Alten Testament vor der Erscheinung Christi auf Erden festgehalten wurden, zur Inkarnation hinführten, dem letzten Akt der Selbstoffenbarung Gottes. Das Pessachlamm war ein Typus von Christi eigener Aufopferung, das Speiseopfermehl (Levitikus 14,10) in Namen derer, die von Lepra geheilt wurden war ein Typus für das eucharistische Brot (10).

In Irenäus von Lyon (etwa 130 bis 200 AD) fand die Orthodoxie einen Verfechter, jemanden, der ein relativ langes Leben mit einem photographischen Gedächtnis und einem entschlossenen Charakter verband. Für ihn ruhte das Christentum auf Offenbarung, auf Tradition und auf der Kraft des Heiligen Geistes. Wenn er nach theologischen Beweisen suchte, machte er dies in der Bibel. Irenäus stammte aus Smyrna und kannte Polykarp noch aus seiner Jugend. Die Erinnerungen an seinen geistlichen Vater trug er durch sein ganzes Leben hindurch (11). Er wanderte wahrscheinlich nach Rom aus und war fast sicher mit den Werken Justins vertraut. Es gibt sogar die Vermutung, dass er in Rom unter Justin studierte (12). Später zog er jedoch nach Lyon um, entfloh dem Holocaust von 177 AD und wurde nach seiner Rückkehr von den Überlebenden zum Nachfolger Bischofs Pothinus’ erwählt. Um das Jahr 195, gegen Ende seines Lebens, fand er sich wie so oft in seinem Leben als Vermittler zweier streitender Gruppen wieder. Dieses Mal stritt Bischof Viktor I. von Rom mit den Kirchen Kleinasiens um das Datum, an welchem Ostern gefeiert werden sollte. Er drohte ihnen, sie zu exkommunizieren, falls sie seinen Anweisungen nicht folgen sollten: Ostern sollte nicht am 14 Nisan (dem Tag an dem das Pessachlamm geschlachtet wurde), sondern am darauffolgenden Freitag bis Sonntag gefeiert werden, wenn es dann mit einer freudigen Eucharistie zu Feier der Auferstehung beendet werden sollte. Irenäus schrieb einen höflichen, aber durchaus schlagkräftigen Brief, in dem er diese diktatorische Handlung des Bischofs verurteilte, obwohl er dessen Ansicht teilte (13). Friede und Einheit in der Kirche mussten über allem erhalten bleiben.

Mit den Gnostikern und Markionisten war die Autorität der Hauptstreitpunkt. Das Christentum war ein Glaube „der mit einer Stimme gesprochen wird“ und auf der Tradition basierte, wie sie durch die Kirchen von den Aposteln weitergegeben wurde. In seinen Worten:

Die Kirche erstreckt sich über das ganze Weltall bis an die äußersten Grenzen der Erde. Sie hat von den Aposteln und ihren Schülern den Glauben empfangen, den Glauben an den einen Gott, den allmächtigen Vater, den Schöpfer des Himmels und der Erde und der Meere und alles was in ihnen ist, und an den einen Christus Jesus, den Sohn Gottes, der, um uns zu erlösen, Fleisch angenommen hat, und an den heiligen Geist, der durch die Propheten die Heilsordnung Gottes verkündet hat, die zweifache Ankunft des Herrn, seine Geburt aus der Jungfrau, sein Leiden, seine Auferstehung von den Toten und die leibliche Himmelfahrt unseres lieben Herrn Christus Jesus und seine Wiederkunft vom Himmel in der Herrlichkeit des Vaters, um „alles wiederherzustellen“1 und alles Fleisch der ganzen Menschheit wiederzuerwecken, damit vor Jesus Christus, unserm Herrn und Gott, unserm Heiland und König, nach dem Wohlgefallen des unsichtbaren Vaters, „jedes Knie sich beuge derer, die im Himmel, auf der Erde und unter der Erde sind, und jegliche Zunge ihn preise“2 . Dann wird er ein gerechtes Gericht über alle halten. Die Geister der Bosheit und die ungehorsamen Engel, die von Gott abfielen, und die Gottlosen und Ungerechten und Frevler und Gotteslästerer wird er in das ewige Feuer schicken. Den Gerechten aber und Frommen und denen, die seine Gebote beobachtet haben, und die in seiner Liebe verharrt sind teils von Anfang, teils seit ihrer Bekehrung, denen wird er das ewige Leben in Gnaden schenken und mit ewiger Herrlichkeit sie umkleiden.

Nun wohl, diese Botschaft und diesen Glauben bewahrt die Kirche, wie sie ihn empfangen hat, obwohl sie, wie gesagt, über die ganze Welt zerstreut ist, sorgfältig, als ob sie in einem Hause wohnte, glaubt so daran, als ob sie nur eine Seele und ein Herz hätte, und verkündet und überliefert ihre Lehre so einstimmig, als ob sie nur einen Mund besäße. Und wenngleich es auf der Welt verschiedene Sprachen gibt, so ist doch die Kraft der Überlieferung ein und dieselbe. Die in Germanien gegründeten Kirchen glauben und überliefern nicht anders als die in Spanien oder bei den Kelten, die im Orient oder in Ägypten, die in Lybien oder in der Mitte der Welt. So wie Gottes Sonne in der ganzen Welt eine und dieselbe ist, so dringt auch die Botschaft der Wahrheit überall hin und erleuchtet alle Menschen, die zur Erkenntnis der Wahrheit kommen wollen. Der größte Redner unter den Vorstehern der Kirche kann nichts anders verkünden, denn niemand geht über den Meister; und auch der Schwachbegabte wird nichts von der Überlieferung weglassen. Es ist nur ein und derselbe Glaube, ihn kann nicht vermehren, wer viel versteht zu reden, nicht vermindern, wer wenig spricht. (14)

Was würde Irenäus der heutigen Welt sagen? Protestanten, die sich von Papst und Tradition gelöst haben, nur um ihre eigene Päpste zu werden und ihre eigenen Traditionen zu schaffen; Individualisierung der Gläubigen; Verschmähung der Kirche als reale Institution; theologischer Relativismus… Irenäus war ein Bischof, der, wie man es in den Gebeten des Ersten Clemensbriefes findet, dazu angetrieben war

die Irrenden aber zurückzubringen und zurückzuführen zur Kirche Gottes, auch den Sinn der Neugetauften zu stärken, daß sie standhaft den Glauben bewahren, den sie, treu gehütet, von der Kirche empfangen haben, damit sie sich auf keine Weise vom jenen verführen lassen, die da versuchen, sie übel zu belehren und von der Wahrheit abzulenken.

Die katholische und apostolische Kirche war für ihn das Mittel, durch welches Erlösung erlangt wird. Ihre Lehren wurde von den Aposteln überliefert und

und von ihnen empfing sie die Kirche, bewahrte sie allein treu in der ganzen Welt und übergab sie ihren Söhnen. (15)

Die Eucharistie vereinigte Gott und die Schöpfung indem sie das göttliche Leben Christi and die Glaubenden vermittelte und die Wiedergeburt des Fleisches garantierte. In der Eucharistie nahmen Gläubige daher in Christus teil und wurden erlöst. Die unverkennbaren Zeichen der Kirche waren die Verkündigung des Wortes wie es in der Schrift steht und die Identifizierung des Christen durch Taufe und Eucharistie mit Christus. Bezüglich der Schrift ist es sicher interessant zu wissen, dass Irenäus den Hirten des Hermas als das einzige nichtkanonische Buch ansah, das würdig war in der Kirche gelesen zu werden (16). Der Kanon der Heiligen Schrift, das Episkopat, Regula fidei und die Liturgie nahmen ihre Stellung als Basis für eine disziplinierte und vereinigte Kirche ein.

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Einzelnachweise

(1) Die Vorstellung der „grossen Kirche“ stammt aus den Judentum. So in Nehemia 5,8 „Und ich (Nehemia) berief ihretwegen (Unzufriedene) eine große Versammlung (ecclesion megalen) ein“. Vgl auch mit 1 Makk. 4,59 und 14,28, und Psalm 22,26.

(2) Origenes, Gegen Celsus IV.23

(3) Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien I.10.1

(4) Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien III.4

(5) Eusebius, Historia Ecclesiastica IV.23

(6) Justin der Märtyrer, Erste Apologie 61, 65, 66

(7) Lukian von Samosata, Der Tod des Peregrinus XI: „wundersame Geschichten der Christen“

(8) So schreibt Justin in der Ersten Apologie 59: „Damit ihr aber erkennt, daß von unseren Lehrern, wir meinen von dem durch die Propheten vorherverkündeten Logos, Platon den Satz überkommen hat, Gott habe durch Umwandlung gestaltlosen Stoffes die Welt geschaffen, so hört, was wörtlich von Moses gesagt worden ist, der, wie schon erwähnt wurde, der älteste Prophet war und früher gelebt hat als alle griechischen Schriftsteller.“

(9) So in Justin, Erste Apologie 23 und Trypho 7

(10) Justin, Trypho XLI.1

(11) Irenäus, Gegen die Häresien III.3.4

(12) wie vom Editor des Buches St. Irenaeus, Demonstration of the Apostolic Preaching, J.A. Robinson behauptet

(13) Eusebius, Historia Ecclesiastica V.24.11-18, „Es handelt sich nämlich in dem Streite nicht bloß um den Tag, sondern auch um die Art des Fastens. Die einen glauben nämlich, nur einen einzigen Tag, andere zwei, andere noch mehr fasten zu sollen; wieder andere dehnen die Zeit ihres Fastens auf vierzig Stunden, Tag und Nacht, aus. Diese verschiedene Praxis im Fasten ist nicht erst jetzt in unserer Zeit aufgekommen, sondern schon viel früher, zur Zeit unserer Vorfahren, welche wohl nicht umsichtig genug waren und darum eine aus Naivität und Ungeschicklichkeit entstandene Gewohnheit auf die Folgezeit vererbten. Aber trotz dieser Verschiedenheit lebten all diese Christen in Frieden, und leben auch wir in Frieden. Die Verschiedenheit im Fasten erweist die Einheit im Glauben“

(14) Irenäus, Gegen die Häresien I.10

(15) Irenäus, Gegen die Häresien V. Vorwort

(16) Irenäus, Gegen die Häresien, IV.20.2. Als „Schrift“ bezeichnet.

Immer offener geben maßgebliche französische Politiker zu, dass ihnen Anfang Mai in Brüsseltatsächlich ein Staatsstreich gelungen ist. In der britischen „Financial Times“ hat nun der Pariser Europa-Minister, vormals Chef des führenden Think Tanks der französischen Regierung, offen ausgesprochen, das mit dem „750-Milliarden-Euro-Rettungsschirm“ der Maastricht-Vertrag von 1992 über die Europäische Union de facto aufgehoben worden ist. Neben der Verpflichtung des Regierungshandelns auf das Prinzip der wirtschaftlichen Verhältnismäßigkeit enthielt dieser Vertrag für die Wahrung des Wettbewerbs und den Schutz der Tüchtigen vor der Enteignung und Umberteilung ihrer Arbeitsfrüchte auch eine so genannten „No-Bail-Out“-Klausel, die es der EU verbot, zahlungsunfähigen Mitgliedsstaaten finanziell beizustehen. Stattdessen, so Lellouche, hätten die europäischen Staatschefs nun so gehandelt, als sei der Bündnisfall nach Artikel 5 des NATO-Vertrags eingetreten. „Wenn ein Mitglied angegriffen wird, sind die anderen verpflichtet, zu Hilfe zu kommen“, erklärte der französische Minister. Sollte sich diese Interpretation der Brüsseler Beschlüsse durchsetzen, hieße das, dass Deutschland de facto aufgehört hätte, als souveräner Staat zu existieren.

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